三心の心得－『典座教訓』に学ぶ折り合いの付け方

『典座教訓』より。

喜心、老心、大心を保持すべき者なり。
キシン、ロウシン、タイシンをホジすべきモノなり。

可保持喜心、老心、大心者也。

【意訳】喜びと感謝の心、親が子を思うように思い遣る心、山や海のように包容力があって偏りのない心を持つべきである。

◎『典座教訓（てんぞきょうくん）』は、禅宗の一つである曹洞宗の開祖である道元禅師が記したものです。典座（てんぞ）とは、禅の修業をする道場における６つの職務のひとつで、修行僧たちの食事を作る役のことです。典座という職務は、道心（心身をもって仏道を求める心）に目覚めた人の中でも優秀な人だけに与えられるものであるということも同書に書かれています。この言葉は、典座という重要な職務を遂行する上での心得として説かれているものですが、暮らしの知恵を著したものとしても価値ある作品だと思います。

◎前回の記事では、“折り合い”こそが、人が如何に伏すかということに結び付くということをかきましたが、今回の記事は、“折り合い”とは何かを、先哲の典籍に求めてみました。そして、「喜心」、「老心」、「大心」という三つの心である三心というものが、“折り合い”を具体的に説明するものだと思い、取上げることにしたのです。三心は仏道に身を置く者だけではなく、私たちの日常生活の心得としても有益なものでしょう。

◎「喜心」は喜悦の心であると説かれています。これに続いて、、もし天上に生まれていたとしたら、楽しいことばかりで信仰心が芽生えることもないであろうと記されています。何の悩みも苦労もなければ、幸福であることの意味を知ることもなく、信仰心を持つこともなければ悟りを開くこともなく無為に過ごすだけで、この世に生を享けた意味を持たないということなのでしょう。「喜心」とは、喜びと感謝の心ですが、自身が望まない境遇や状況にあっても、それが与えられたものであることを享受するところから、これを喜び感謝するという心が生まれるのでしょう。そして、不平不満や恨み言の中ではなく、楽しもうとする心の中にこそ自己変革と成長があるということなのでしょう。

◎「老心」は、父母が子を思う心であると説かれています。我が子に抱く慈愛の心を持って人に接するということで、そこには無私の愛というものがあります。子供が病気になった時に、自分が身代わりになってやりたいと思う心は献身的で無償のものです。このように書くと、通常の暮らしの中では大げさに思えるかも知れませんが、代償を求めない慈愛の心は、チョッとした生活シーンの中にも見出すことができるものではないでしょうか。

◎「大心」 とは、心を大山のように、あるいは大海のようにして、心が偏ることもなければ、一時的な利害によって周りに同調［党同］することもない、悠然とした心であると説かれています。小さなことに囚われていては際限がなく、何時も思い悩むことになりますが、大局的な見識眼を養うことで、小事に動じることや惑わされることから開放されて、ゆったりとした広い心を持つことができるのでしょう。実際に、小さなことにくよくよしてばかりいる人に限って、肝心なことを見逃しているものです。これは物事を見る視点とか判断の仕方が間違っているんでしょうね。

◎「喜心」、「老心」、「大心」、この三つの心を意識することで、その人の中に“徳”と“仁”とが備わるのでしょう。この三心を知ったからといって、簡単に実践できるものではないですよね。しかし、だからと言って読み過ごすのではなく、意識することが大切なのだと思います。身構えてしまうとできにくいものですが、意識的に覚えておくだけのほうが意外とタイミングよく思い出せて、気が付いたら実践できていたりするものです。

◎追い風を受けているときは、少々間違ったことをしても大勢に影響が出ないものですが、向かい風が吹いているときとなると、小さなミスが大きな問題に発展してしまうものです。そして、向かい風のときほど、がむしゃらに突き進もうとするものですから、疲れてしまって冷静さも失うものです。向かい風に対する“折り合い”の付け方としても、この三心を心得ていれば消耗することなく知力と体力を養うことができると思います。それによって、「飛ぶこと必ず高く」なるのですね。


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伏すること久しきは、飛ぶこと必ず高し－菜根譚

『菜根譚』後集７６より

伏すること久しきは、飛ぶこと必ず高く、開くこと先なるは、謝すること独り早し。
フクすることヒサしきは、トぶことカナラずタカく、ヒラくことサキなるは、シャすることヒトりハヤし。

伏久者、飛必高、開先者、謝独早。

【意訳】長い間にわたって地に伏していたものは、その間に養っておいた力を発揮して、必ず高く飛ぶことができ、先に開いたならば、それだけが他の花よりも早く衰えるものだ。

◎この言葉のあとには、このように続きます。これを心得ていれば、道が見えなくなって勢いを失うことも、結果をだすことに焦って心を惑わすこともなくなる、と。これを四字熟語で表すと、「大器晩成」ということになるんでしょう。あるいは、不遇な期間を耐えて後に実力を発揮する場を得る場合もあるでしょう。これは、その人の努力が天の理気と地の利を得て結実する時を迎えるということですね。人が努力を重ねたことが地の利と天の理気・天命に適い、「天」・「地」・「人」の三元が合致することで、それまでの行いが報われるということです。

◎努力をしても人事を尽くしても、上手く行かない報われないというのもよくある話です。ならば、天命や天の理気というものは、人に対して不平等に訪れたり、イタズラに作用したりするものなのでしょうか。これを中国で生まれた陰陽五行理論に照らして考えると、天の理気が不平等であるということは有り得ず、すべての人に同じように巡って来ます。だとすれば、努力が報われることと報われないこととの違いは、“地の利”と“その人の努力”とのいずれか、あるいは両方にあるということになります。言い換えれば、三元の「天」を操ることはできないが、「地」と「人」のいずれか、あるいは両方を変えることならできるということになりますね。

◎「地」を環境とし、「人」を個人の行いとして仮定すると、一番に変えやすいものは「人」といえるでしょう。個人を取り巻く環境には、簡単に変わるものと、変えることが困難なものとがあります。対人関係で言えば、簡単に変えられる（変わってしまう）部分もあれば、容易には変えられない部分もあります。信用を失くすことはスグですが、信用を築くことは容易ではないですよね。まあ、一時的に人を信用させることが得意な人もいますけれども、化けの皮がはがれるのも早いですよね。このように考えると、人は環境との折り合いを付けながら生きなければならないものだと改めて思います。ワタクシのような隠棲の身の者が、“環境との折り合いを付けながら生きなければ”などと書くことは、遠慮しなければならないことではあるのですが、話の流れということで容赦してください、隠棲することによって客観視できることもありますので。

◎そこで、“折り合い”というのが「伏すること久しき」に通じることで、如何に伏すかということが“折り合い”の付け方なのだと思うのです。“折り合い“の付け方次第で、高く飛ぶこと、すなわち大きな収穫を得ることができるということでしょう。“折り合い”ということについては、今回の記事の出典である『菜根譚』にもイロイロと載っていますし、『論語』にも細かく書かれています。これを抽象的に言い表せば、仁とか徳とかになるのでしょうが、もう少し具体的にまとめた言葉はないものかと思い調べてみると、絶好の言葉がありました。ということで、これを次回の記事のネタにさせていただきます。このブログの場合、次回が何時になるのか不明確なのですが、遅くとも今月中にはＵＰいたしますので、また読みに来て下さい。


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天地和気、人心喜神‐菜根譚より

『菜根譚』‐前集６より

天地に一日も和気無かるべからず、人心に一日も喜神無かるべからざる。
テンチにイチニチもワキナかるべからず、ジンシンにイチニチもキシンナかるべかざる。

天地不可一日無和気、人心不可一日無喜神。

【意訳】天地の間には一日であっても和める陽気が無くてはならなず、（これと同じように）ひとの心にだって一日でも喜び和む気持ちが無くてはならない。

◎５月１８日が“国際善意デー”（参照：ウィキペディア）に制定されていることにちなんで、『菜根譚（さいこんたん）』の前集に収められている一節を選んでみました。この言葉の意味するところは、気象が移り変る中にも快い晴れの日があるように、人の心の中にも快い喜び和む気持ちは欠かせない、ということでしょう。天気の移り変わりよりも早くて不安定なのが人の心でもあるのですが、気象と人の心の変化を対比させているところが、この一節の面白いところだと思います。

◎天気は移り変っても、心地よい陽気が再びめぐって来るものですが、人の心は不安定でありながらも悪い状態が長く続くこともあります。「待てば海路の日和あり」という成句もありますが、辛抱できない弱さもあります。気象には、晴れの日も雨の日も時には嵐の日もありますが、やがて晴れの日が戻ってきます。天気の変化には循環するというサイクルがあって、それでバランスが取れているわけですが、バランスを忘れてしまいがちなのは人の心です。

◎心のバランスを崩してしまうと、人間関係というバランスにも影響します。それが絡み合ってスパイラル構造になると、なかなか抜け出せなくなってしまいます。自分では周囲に気を配っているように思っていても、周りから見れば心を開いているようには見えないのですね。そこに欠けているものに、陽気があるのではないかと思います。そこで、自分も周囲も陽気になれる話題を見つけるのも一策ですが、やはり効果的なのは行動ではないでしょうか。大切な人に接するように、大切に思い合いたい人と共に心が和みあえる行動が陽気に結び付くのだと思います。そして、善意は、そういう行いと似ているのではないでしょうか。喜び和む気持ちを分かち合えることを考え、それを試してみる。やがてそこに陽気というものが生まれるのでしょう。

◎人の心情が気象と似ているようで違うところは、悪い気から悪い気が再生され、良い気から良い気が生み出されるという、天気とは違ったサイクルを生み出せることです。相手を思い遣るという善意があれば、良い気が生み出されるのです。陰気も陽気も、一つひとつの心の内側から生み出されるものだと思います。

◎余談ですが、善意と聞くと、寄付ということも連想します。寄付という「善行」は素晴らしいことだと思うのですが、中には寄付するという行為の裏側で悪どい儲け方をしていて、“善意”なのか“贖罪（ショクザイ）”なのか区別が付かない場合もあって、スッキリしないものを感じることもありますね。また、「私はカクカクシカジカの寄付をしています」と公言してはばからない人もいます。善行というものは、人に気付かれないようにした方がカッコイイですし、良い気を呼び込むという点でも効果があるのですが、「カクカクシカジカの寄付」ができていない者が言っても意味が無いですかね。カネが無い者なりの善意とは、次元の違う話なんでしょうから、無い者なりに考えてみます。

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論語の三省は薬石に通ず‐菜根譚より

『菜根譚』‐前集147より

己を反りみる者は、事に触れて皆薬石と成る。
オノレをカエりみるモノは、コトにフれてミナヤクセキとナる。

反己者、触事皆成薬石。


◎論語の学而編第一の四に、「曾子曰、吾日三省吾身｣という言葉があります。この読み下し文(訳)には「曾子曰く、吾れ日に三たび吾が身を省(かえりみ)る」というものと、「曾子曰く、吾日に三つ吾が身を省みる」、「曾子曰く、吾れ日に吾身を三省す」とするものがあります。私自身は、最後の「吾身を三省す」という読みのほうがシックリと来るのですが、これについては『論語☆ノート‐哲義繙無碌２号館☆』で、いずれ書くことに致します。

◎で、これに通じるのが『菜根譚(さいこんたん)』に記されている、冒頭の言葉だと思うのです。この「己を反りみる者は、事に触れて皆薬石と成る」という言葉の後には、「人を尤(とが)むる者は、念を動かせば即(すなわ)ち是(こ)れ戈矛(カボウ)なり」という言葉が続きます。

◎事に当たって、自らの言動や行いを振り返る人は、あらゆる物事が自分自身にとっての薬や鍼灸の針となるが、反省すべきことを他の人の責任に結び付けようとする人は、ことごとくに心や思いをそれに結び付けようとするばかりで、それが自分自身を傷つける矛(ほこ：槍)のようになってしまう･･････という意味ですね。

◎人には自己防衛本能というものもあるようですから、自分自身の立場を守ることに執着するのも致し方の無いことではあります。しかし、こればかりでは相互理解というものが成り立たないわけで、結局は自分自身を窮地に追い遣ることになるんですよね。

◎事に臨んで周囲に対する目配りをしないから、結果が見えてきたところで都合の良い自己分析をしてしまい、非は我にあらずという態度に出てしまうのでしょうね。自身の言行をリアルタイムにチェックするというスタンスが大切なのだと思いました。そのチェックするべき基準というものも大切ですけどね。そして、基準になるものを一言で表現すれば、中国思想の「中庸」という言葉に集約されるのでしょうが、これがまた奥の深いものなのですね。このブログを書く目的の一つが、「中庸」を知ることにあるのですが、愚昧な人間であるワタクシには荷が重い話です。遅々としてはいても、気持ちはブレないようにしたいと思います。


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人間をつくる‐能ある鷹は己を磨く‐『易経』より☆

『易経』‐乾（乾為天）初九

潜龍用うる勿れ 。
センリョウ モチうるナカれ

潜龍勿用。


◎乾（乾為天）とは、易の六十四卦の最初に位置するもので、六つの陰陽［爻（コウ）］がすべて陽で表されています。その一番下（初爻‐ショコウ）の意味する爻辞（コウジ）が、この記事の冒頭に書いた「潜龍勿用」です。機が熟していない状況で、自分の思いや考えを通そうとしても、良い結果を得ることはできないという意味ですかね。

◎易占いの解説本では、上司や目上との争いごとを慎むとか、部下や目下の者からの裏切り反逆とかに解釈していますが、占いをテーマとする記事ではないので、これを云々することは差し控えておきます。この爻が示すところは、龍が地下あるいは水中に潜んでいる状態で、天に昇る機運が到来してはいないということです。然るべき機運がやってくれば自ずと事態が展開することを、急いで進めようとすることで無理が生じてしまうことに対する戒めの言葉です。

◎自らの役目も果たせずにいながら、上司や組織を批判する人もいれば、職業や役職をカン違いして、己が楽をすることに躍起になる人もいますね。前者は淘汰されますが、後者は違って狡猾で用意周到ですから、したたかに生き残るんですよね。こういう人に対しても、「潜龍用うる勿れ」というスタンスでいなければならないのかという思いも出てきますが、結論的に言えば遣り過ごしてしまうのが最善なのです。こういう人に対抗したり反発したりしても相手を増長させるばかりで、それとは逆にこちらのエネルギーを消耗させることになります。要は相手の波長に合わせることになり、それが自分のリズムを崩してしまうことになるんですね。

◎『易経』の本質は、天・地・人のバランス･･････天の時（運気、タイミング）・地の利（環境、助力）・人（器量）の調和を観ることですが、「潜龍勿用」 には「天・地・人」の調和が取れていないということを意味があるのです。では、調和が取れるようにするには、何をどうすれば良いのか？･･･・・・ということになりますね。「天・地・人」の中で自己を意味するのは「人」ですから、これを高めることに意識を向けることが、その答えになるのだと思います。「人」すなわち人間の器量や品格を高めれば、それに見合った「地」が開け、「天」が意味するところの時が巡って来るのでしょうね。

◎そこで、“人間の器量や品格を高める”という方法ですが、『論語』にヒントが隠されているのですね。「潜龍勿用」は『易経』の冒頭に位置する文言ですが、これが『論語』の冒頭である学而編の「子曰、学而時習之･･････」という一節にリンクしているのだと考えるのです。学びのスタンス＝己を生かすスタンスという意味で、それぞれの書物のトップに書かれている･･････と考えるのは、飛躍しすぎでしょうか。『論語』も『易経』も、ともに儒教の中核に位置するものですから、そこに必然性が有るという気が私にはするのです。

◎最後に、お知らせです。かねてより記事に書いておりました『論語』 のブログを始めました。タイトルは、『論語ノート‐哲義繙無碌２号館☆』です。『論語』の原文に、読み下し文と現代語訳（私家版）、それと雑記を中心に構成しています。当面は、週刊から旬刊での更新を予定していますが、徐々にペースアップできればと思っております。皆様のご訪問を、心よりお待ち致しております。

《感謝》


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特立して独行す☆生き様を見せる！

『文章軌範』韓文公「與于襄陽書」

特立して独行す 。

特立而独行。

◎世の中の風潮や周りの雰囲気に流されず、自己の考えと確信を持って行動する。というのが、この文章の訳として適切ではないかと思います。

◎これを平たく言うと、　“生き様を見せろ”ってことではないでしょうか。「特立して独行す」という言葉は、一見すると自分勝手な独立独歩の異端者を意味する言葉のようにも思えます。しかし、自分勝手な独立独歩では孤立してしまいますから、特立ではなくなりますね。だとすると、実際には観察眼と見識の大切さと、その上に立った生き方をメッセージとする言葉だと思うのです。

◎数年前に「オンリーワン」という言葉が流行りましたが、「世界にひとつだけの花」として生きることの素晴らしさを歌ったものでした。しかし、実際には「オンリーワン」な生き方は理想であって、結果的には「エブリーワン」の中での気休め的な、個人的な世界に限定されたものだったように感じます。個人的空間と社会的空間とに生きる人間の、心の拠りどころのようなものを、恋人や友人や家族との関係の中に「オンリーワン」というカタチで具現化することを賞賛することだったと思います。

◎では、社会的空間における「オンリーワン」の在り方とは、どういうものなのでしょう。本当の「オンリーワン」を目指すためには、周囲の個々人が持つ個性や考えを知ることが大切なのではないでしょうか。最低限の常識やルールは別として、相手との個の違いを認めるところに、自己を特立させる場所が生まれると思うのです。多くの個を否定して、画一化され序列化された中では忘れられがちなことですが、個を認知するところにこそ特立があり、独行という「オンリーワン」の生き方が生まれるのだと思います。

◎私は会社という組織を離れて、隠遁的な偏業生活に身を置く者ですから、「オンリーワン」ではなくて単なる「アウトサイダー」であり、見る人によっては「敗北者」であるわけですね。こういった立場から申し上げるのは無礼ではあるのですが、「オンリーワン」とは組織に在ってこそ光るもの、意味のあるものだと考えます。組織の中に在って、そこからはみ出すことなく、しかも存在感を放つというのは、相手を認め己を知るところに始まると思うのです。「生き様」という「オンリーワン」な存在感も、そこに根ざすのではないでしょうか。

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☆ 前回の記事から３週間以上経過してしまい、「週に１～２回は更新いたします」と書いたことがウソになってしまいました。本当に、ごめんなさい。 希望的観測や、憶測は書かずに、努力いたします。

《深謝》

我が心は鑒(かがみ)に匪(あら)ず。我が心は石にあらず☆

『詩経』国風・邶風-柏舟

我が心は鑒(かがみ)に匪(あら)ず、
以って茹(はか)るべからず。

我心匪鑒、
不可以茹。


◇「鑒」は鑑の異体字で、かがみ(鑑・鏡)とか、手本という意味を持ちます。「匪」は非に通じて「あら‐ず」という意味です。「茹」には「ゆ‐でる」という意味の以外に、「く‐らう」・「ふく‐む」などの意味から転じて、「はか‐る（推測する）」という意味も持っています。

◇これを訳すと・・・・・・
　「私の心は鑑（かがみ）ではないので、（鑑に映すように）人の心を推し量ることなどできません。」・・・・・・となります。この言葉を言い換えると、人の思いというものは、鏡に映すように読み取ることができないものですから、勝手に決め付けてはならない、ということも言えるでしょう。物事を決め付けて言葉にすることは誰にもありがちなことですし、それが相手を傷つけることも少なくありません。気を付けたいですね。

◇この句には･･･・・・
亦有兄弟、不可以據。
薄言往愬、逢彼之怒。
｢亦(また)兄弟有るも、以って據(よ)るべからず。薄言に往きて愬ぐるとも、彼の怒に逢う。」という句が続きます。これは、「兄弟はあっても、頼ることもできません。わずかなことを言うために行って話をしても、彼の怒らせることになります」という意味のようです。

◇さらに、この後に続く句は、「我心匪石、不可転也」･･････「我が心は石にあらざれば、転がすことなかれや」というもので、この句から『我が心は石にあらず』というタイトルを付けた小説も書かれました。元立命館大学の先生で、京大生時代に吉川幸次郎先生に師事された高橋和巳氏の作品です。この作品を読む前に、この記字で引用した『詩経』の「柏舟」を知っていれば、高橋和巳氏に対する理解も深まっていたと思います。

◇『詩経』は、中国最古の詩を集めたものですが、この詩に書かれている、コミュニケーションの難しさと独り善がりになりやすいという人間のエゴの部分は、今も昔も変わらないようですね。また、古くから伝わる作品には、格式ばった雰囲気が漂っていますが、中味は今と変わらないということでもあると思うのです。

◇さて、ここで新しいブログの予告をさせて頂きます。この『哲義繙無碌（てつぎはんぶろぐ）☆Tetugi-han-blog☆』は、「先哲の義訓を繙（ひもと）く、碌で無しのブログ☆」としてスタートしたのですが、このブログの記事の中から『論語』だけを抜き出して、新たなブログを作ろうと思っております。そのブログで、『論語』の全訳を試みるつもりです。なぜそんな気になったのかという動機については、そちらで書きます。しかし、それで当ブログの更新頻度が更に低下してしまうのは不本意なので、気合を入れて書いてまいります。せめて、週に１～２回は更新いたしますので、週に一度はご訪問してくだされば嬉しいです。

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